"La mazana ye símbolu del 'home cósmicu', de la maternidá, del amor y de la revelación"

David Castañón: Ye tiempu de falar de sidra pero yá saben que con David Rivas préstame falar al rodiu tola simboloxía d'esti mundiu tan guapu nel que somos tan felices. Él vien a cuntamos eses histories, eses poesíes, esos cuentiquinos, eses lliendes que mos falen de la sidra y de la mazana. Asina vamos afondando na nuesa cultura y, como efeutu inmediatu, valorando lo que d'importante y propio tien esti país. ¿Qué tan profesor, cómo ta?

David M. Rivas: Perfeutamente.

D.C.: Enantes d'entrar o de seguir nestes histories tan guapes, que mos lleven a tantos llugares y situaciones, prestábame falar d'una cosa más de güei. Vusté, que se criara ente Xixón, Villaviciosa y'l mundiu esterior, hehe, de xuru que fora munches vegaes a Casa Ataulfo, qu'acaba de cambiar de manes pola xubilación del chigreru.

D.M.R.: Yo siempres fui veceru d'Ataulfo, non tanto parroquianu. Nun yera de los que diben a diario, pero yera un sitiu que me gustaba.

D.C.: Y de munchos años.

D.M.R.: Sí, porque yá diba con mio padre.

D.C.: Caro, caro...

D.M.R.: Ataulfo Blanco yera d'esos chigreros clásicos que diferenciaba ente clientes vip y los demás. Yera un home que a tol mundiu trataba de vusté, cosa que ye propio de xente educao, pero a dalgunos llamábalos pol nome, pero con don delantre. Mio padre yera ún d'esos. Y esos ye los que yo llamo vip. Pa esos siempres había mesa. 

D.C.: ¡Ah! Y camiento que vusté yera de los vip.

D.M.R.: Sí pero más por heredá, pol mio padre, que por méritu propiu, anque Ataulfo siempres me llamaba profesor.

D.C.: Xente de raigañu, de bona clas del Xixón de siempres.

D.M.R.: ¡Home, va!

D.C.: Casa Ataulfo pasaba por ser un sitiu caru.

D.M.R.: Como sidrería non. La botella taba nel preciu mediu del centru de Xixón. Sí yera caro comer pero ye que la calidá yera sobrosaliente. Curiaba bien la sidra, tenía una bodega de vinos curtia pero mui selleicionada, un mariscu y un pescao sensacional. Y voi decir más. Como custión llamadera, a min convenciéranme pa encabezar la llista elleitoral d'Andecha Astur en 1999 nuna xinta n'Ataulfo.

D.C.: ¿De verdá?

D.M.R.: Sí, sí. Puede confirmailo Marcos Fernández Marqués, que yera d'aquella'l secretariu d'organización d'Andecha.

D.C.: Podría güei Ataulfo presumir de que del so restorán saliera'l primer presidente nacionalista.

D.M.R.: Él presume más d'Areces. L'otro yera una quimera pero podría presumir de qu'un cliente dende rapacín tomara esa decisión medio suicida na so casa.

D.C.: ¡Qué coses pasen nos chigres!

D.M.R.: Hai una anéudota d'Ataulfo que yo nun sabía. Lleíla l'otru día nel periódicu, na columna qu'escribe Francisco García. Esti García yera amigu de Sandoval, el que fuera entrenador del Sporting. A Sandoval llamáboslu el parrilleru porque la so familia tenía una parrilla y elli trabayaba colos hermanos. Tamién lu llamábamos Nefertiti porque se pintaba los güeyos. Amás tenía'l vestuariu como una capiella de toreros, con estampines y abalorios relixosos, coses a les que somos mui poco daos los asturianos. Ye que, por seguir na llínia, nunca fue santu de devoción del esportinguismu, a lo meyor con un poco d'inxusticia. El casu ye que García fue con Sandoval a Casa Ataulfo y l'entrenador quedó sosprendíu de la cantidá de xamones Joselito qu'había, unos xamones cola más potente calificación. Sandoval, como bon parrilleru, sabía del asuntu y dixo que yeren bonos xamones pero que lo de verdá tenía bono Joselito yeren los chorizos. El chigreru nun dixo nada. Aquel home yera amigu de Francisco García, seguramente otru vip, y puntu. Al poco echaron a Sandoval. Ye qu'aquella campaña fuera desastrosa. Nun ganábamos nin al Argüeru. Y un día que García volviera pel chigre-y diz Ataulfo: "¡vaya, don Francisco, el so amigu sabía tanto de xamones y chorizos como de fúbol!".

D.C.: ¡Hahaha...!

D.M.R.: El casu ye que va facese col negociu Juan Tomás, el del llagar Jr, de L'Infanzón, que ye sobrín de Pepe Tomás, el llagareru de la mio collación. Ye un rapaz entá xoven que ta trabayando mui bien cola sidra. Na mio valle tien pumaraes nueves mui ordenaes, con mazanes mui selleicionaes. A min paezme que ye de los llagareros con más visión que tenemos agora.

D.C.: Y presta qu'estos clásicos de la hostelería asturiana nun piesllen. Ye normal que cambien de dueños pero que caltengan la sencia.

D.M.R.: Va seguir col mesmu nome, Ataulfo.

D.C.: Eso ye importante. Si garres el llocal y faes cocina moderna pon el nome que quieras. Pero si vas seguir la tradición dexa'l nome.

D.M.R.: Un amigu míu de cuando vivía en Cuideiru, Titi, Andrés Prieto, fízose con un chigre históricu de Mieres, en Requexu, Casa Fulgencio. Y siguiera col mesmu nome. 

D.C.: Ye llei de vida. Los grandes chigres alfréntense a que los propietarios quieran xubilase. Amás ye una vida mui sacrificao.

D.M.R.: Asina ye. Puede que dalgunos ganaren munches perres pero ye una vida mui sacrificao.

D.C.: En cambio, pa nosotros, los bebedores de sidra, la vida ye meyor.

D.M.R.: Sí, ye más regalao. Amás la sidra ye barato.  

D.C.: Un día repunaremos sobro eso, que la cosa'l preciu la sidra da pa un bon debate, un preciu que va subiendo cada añu pocoñín a pocoñín y que, al final, en nada vamos pagar la botella a cincu euros.

D.M.R.: Ye que los chigreros y los llagareros acaben de descubrir la teoría infinitesimal. 

D.C.: Yo voi descubrila agora tamién.

D.M.R.: L'infinitésimu ye la cantidá más cercana a ceru de cualisquier númberu real, pero ensín llegar nunca a ceru. Ye una teoría mui antigua pero cayera en desgracia cuando la crisis de la matemática a principios del XIX, anque en munches disciplines siguió viva. Pero recuperó posiciones nos sesenta del XX, cola apaición de los números hiperreales. Euclides cuéntalo mui bien na historia d'Aquiles y la tortuga, la mesma que Carroll, l'autor d'Alicia nel país de les maraviyes, contó con una llebre y una tortuga. La llebre da ventaxa a la tortuga nuna carrera y, si apliques infinitésimos, nunca la va alcanzar, porque siempres va haber una proporción mui pequeña y nunca se llegará al ceru. Si tu subes la botella de sidra ata los cincu euros con incrementos infinitesimales, la realidá ye que nunca se va llegar a cincu. Un casu práuticu asemeyáu, nun ye de cálculu infinitesimal verdaderamente, ye'l de les notes d'un desamen. L'aprobáu ta en 5 pero un alumnu que tien un 4,9 pídete que lu aprebes. Tu faeslo. Dempués llega otru y dizte: "sé que ta aprebando a los de 4,9 y yo teo un 4,8". Y apruébeslu. Más sero lleguen los del 4,7, los del 4,6, los del 4,5... y acabes dando aprebao xeneral.

D.C.: Acaba de recordame los tiempos de la facultá, anque nun lo echo nada en falta. Sigamos colo de la simboloxía de la mazana.

D.M.R.: Nel programa anterior quedáramos falando del Cantar de los cantares y víamos como Salomón plantegaba les coses de la mesma manera que los celtes, y tamos falando de tierres mui distantes y de tiempos históricos mui diferentes. Pero resulta qu'en Grecia alcontramos lo mesmo o mui asemeyao. Por exemplu, Teócrato de Siracusa, un poeta de los más reputaos de la dómina, tien un poema nel que podemos lleer: "na nueche serena/dolce mazana/ellévote les canciones/qu'el bon amor me inspira". Pero si andamos unos cientos de kilómetros y un par de sieglos y llegamos a Roma, alcontramos cantos a Venus nos qu'apaez la mazana constantemente. Y Virxilio, el gran poeta llatinu, tien un poema dedicáu a un gran amor con un versu que llegó a convertise en popular ente los namoraos. Ye un versu que l'home, polo xeneral, declamaba durante'l cortexu, munches vegaes ensín saber que tenía autor y qu'esi autor yera Virxilio. Diz: "malo petere/malum mittere/mala dissexta/una comere". La traducción non lliteral, porque lliteralmente sería incomprensible, sería "pedirete mazanes/regalarete mazanes/xuntos comeremos mazanes".

D.C.: ¡Mira que guapo!

D.M.R.: Asina se declaraben l'amor los romanos.

D.C.: Esa tradición deberíamos recuperala equí, envede eso de "por tí cuchaba en chancles". Más guapo ye lo de "cotigo comeré mazanes".

D.M.R.: ¡Vaya!, Castañón apuntándose a lo romano. Lo cierto ye que Virxilio ye de lo más esportable de Roma.

D.C.: ¡Hahaha...! Bono, yo, dempués de descubrir qu'el númberu de la bestia ye'l del nome de Nerón...

D.M.R.: Eso nun-y cayera en baxo, ¿eh? Pero vamos volver a los celtes. Los druides aconceyaben embaxo los sos pumares sagraos, como l'ynys afallach en Bretaña o l'emain ablach d'Irlanda, que tienen el mesmu significáu, l'árbole del otru mundiu, na llingua gaélica bretona ya irlandesa respeutivamente. Tamién se cuenta que Merlín sentábase embaxo un pumar con Arturo pa aconseyalu, como facíen otros héroes míticos qu'apaecen nos rellatos del mundiu celta.

D.C.: Y, como yá falamos notres ocasiones, ta la islla d'Avalón, que significa pumarada.

D.M.R.: Sí, caro. Pero vamos dar un saltu que, dende la mazana, va permitimos una visión caleidoscópica de tolo que mos dexaron los celtes, los griegos, los romanos, los xudíos, y coles figures de Malena, Isis, María, Eva, Afrodita... Si ponemos una mazana col rau parriba y la cortamos pol ecuador apaez nel centru una estrella de cincu puntes. Esa estrella, que tamién ye llamada pentángulu o pentáculu ye'l símbolu del home cósmicu, esi que dibuxara Da Vinci abiertu de piernes y brazos y dientro d'un círculu cola estrella. Pentagrama tamién-y dicen pero yo creyo que nun ye mui correuto. Y la estrella de cincu puntes, que pa los celtes yera un símbolu femenín, yera pa los exipcios antiguos la estrella Sirio, que los cristianos ficieron suya como estrella de la mañana, faciendo un tracamundiu ente la estrella Sirio y'l planeta Venus. Sirio yera la representación celestial d'Isis y la so constelación inspiró a los cistercienses y templarios franceses. Cuéntalo mui bien Fulcanelli, nun llibru mui cuestionáu que se titula El misteriu de les catedrales. Puede que la so base histórica, científica, seya mui cuestionable, pero narra perbién la tradición mistérica d'Europa. El númberu cuatru ye l'home inacabáu, formáu polos cuatru ellementos, pero'l cincu ye l'home iniciáu, cola cabeza coneutada cola divinidá, col conocimientu. Por eso la decapitación yera, non namás que quitar la vida a una persona, sinón tamién cortar el filu que la une a la trescendencia. D'ehí vienen los cultos a la cabeza de los celtes, de los xermanos, de los escandinavos. De dalgunes tribus escandinaves dizse que bebíen nos sos banquetes rituales nos cráneos de los enemigos. Nun teo yo mui claro eso, como tamién los representen con cascos con cuernos y eso ye falso. Si ye verdá que poníen cráneos de toros nes cases y nos sos estandartes de guerra, pero eso facíenlo los celtes, los dacios, los romanos, los turcos... Los cuernos representaben el poder, posiblemente por una tradición que mos remite al uru, el primer toru, el Bos primigenius, un animal de gran potencia, qu'apaez rexistráu na península ibérica hai unos ochocientos mil años y qu'espardiera per toa Europa y que fuera estinguíu pola especie humana pola caza y pola conversión de los espacios forestales en ganaderos y agrícoles. L'últimu exemplar fuera una fema que vivió na viesca de Jaktorów, en Poloña, y que morriera en 1627.

D.C.: Dalgunos dicen que del uru procede'l toru bravu, el de les corríes.

D.M.R.: Toles vaques proceden del mesmu tueru, sólo qu'al bravu diseñáronlu pa ser particularmente fieru. Pero xenéticamente son les vaques atlántiques de capa roxa les que conserven mayor heredá del uru. De fechu, hai un programa pa resucitar al uru y les candidates más consideraes seríen la vaca de raza carreñana, d'Asturies, o de raza alistana, de la raya ente Zamora y Portugal.

D.C.: ¡Ah!

D.M.R.: Pero vamos seguir colo de la cabeza. Hai otra curiosidá: cuásique tolos santos cristianos antiguos, los que son de duldiosa historicidá, fueron martirizaos de mil maneres pero nun morríen. El fuéu nun los quemaba, los lleones echábense al pie d'ellos, el rigu nun los afogaba, pero acababen siendo decapitaos y entóncenes sí que morríen. Ún d'estos personaxes ye, precisamente, la nuesa santa Olaya, que ye, dende'l reináu de Silo I y Adosinda, proteutora d'Asturies. El pentángulu, que ye de lo que falábamos, un anglicismu que vien de pentangle, que fue tamién un grupu musical mui conocíu de los setenta y ochenta, tamién yera conocíu polos celtes como pie de les drudes. Les drudes son espíritus femeninos que salen peles nueches y les fuelgues que dexen de los sos pies son siñales máxiques que traen suerte y espanten al mal, talamente como les nueses cigües d'acebache.

D.C.: Tal como vusté cuenta les coses paez tóo mui cenciello, pero la verdá ye que ye mui complicao.

D.M.R.: Nestes coses lo realmente difícil ye que nun te pierda demasiao la maxinación y acabes confundiendo mitu con historia. Por poner un exemplu mui básicu, les banderes d'España, d'Aragón o de Cataluña son de sangre y oru. Y sonlo porque esos son los términos correutos del simbolismu, non porque haiga una historia gloriosa o truculenta de sangre y oru.

D.C.: Entiendo.

D.M.R.: Vamos cortar agora la mazana en vertical, pol meridianu ceru, por seguir col símile xeomórficu. ¿Qué alcontramos?: la vulva colos biltos dientro. Taríamos falando de la representación de la fertilidá y de la vida. Alcontramos esa vulva en munches ilesies cristianes, nel románicu especialmente. Incluso n'El pozu'l Ramu, la cueva de Tito Bustillo, hai una cámara con un montón de vulves pintaes. Lo más seguro ye que nun tean un simbolismu equivalente al medieval pero, desde llueu, tien que ver la cosa cola maternidá, la fertilidá, la procreación... Yo toi por asegurar, recuérdelo d'hai dos selmanes, que cuando Salomón escribe sobro l'olor de la mazana na boca de la so amada nun fala precisamente de la boca. Hai un detalle importante: paez ser qu'el sancta santorum del templu de Salomón representaba les medíes de la matrice de Matronit. Anque los hebreos son los inventores del monoteísmu non tóo yera tan uniforme como mos cuenta la Biblia. Matronit, concretamente, yera una diosa que fue venerada na rexón cuando menos ata la esistencia del reinu, en los tiempos que se consideren como los de David.

D.C.: El sancta santorum, ¿yera'l situ reserváu a Dios?  

D.M.R.: En cierta manera podemos decilo asina. El sancta santorum, qu'en llatín seríen los llugares santos de los santos o santos ente los santos, yera'l llugar más importante del templu, tapáu con un velu y nel que namás podía entrar el sumu sacerdote y una vegada al añu. Ellí guardaben l'arca de l'allianza, nel que se conservaben les tables de la llei daes a Moisés nel monte Sinaí, que desapaeciera cuando los romanos de Tito derribaron y saquearon el templu. Esta llienda o historia novelada ye mui conocía, especialmente nos últimos tiempos poles películes de Harrison Ford, les d'Indiana Jones.

D.C.: La verdá ye que les películes d'Indiana Jones percuerren toles histories de les que vamos falando nesti programa.

D.M.R.: Sería interesante charrar un día sobro como'l cine trata estos asuntos. Hai muncha puxarra pero tamién grandes películes.

D.C.: Nun taría mal.

D.M.R.: El casu ye que cuando Salomón escribe eso de les tetes como les uves y la boca como la mazana taba faciendo un símile. Salomón yera mui llistu. De fechu pasó a ser l'arquetipu del rei sabiu.

D.C.: Sí, pero eso de cortar a un neñu pola metada nun me suena nada bien. Tóo eso llévamos a una conexón a lo llargo de los siglos: la mazana, Eva, Afrodita, Salomón, les bruxes...

D.M.R.: Préstame que diga vusté eso porque tábamos dexando nel tinteru lo de la bruxería, anque yo sí tenía previsto falar d'ello. La mazana y la bruxería tienen muncha rellación. Falo de la bruxería clásica, la de l'alta edá media, non de la más primitiva, la del chamanismu y los cultos animistes, que tovía esiste nel centru d'Africa, por exemplu. Falo de la bruxería, non sigún cómo la víen los que la prauticaben, sinón de cómo la vía la Ilesia. La Ilesia identifica la bruxería col cultu al demoniu, a Satán. Yera una forma d'entender les relixiones antigües, les creyencies ancestrales, por parte de la nueva relixón, del cristianismu. Tolos dioses antiguos pasen a ser demonios y los sos sacerdotes o sacerdotises pasen a ser bruxos o bruxes, con particular belixerancia contra les muyeres. Y nesti asuntu la mazana apaez repetidamente. Yá mos referimos a ello dalgunes vegaes: tol mundiu conoz el cuentu de Blancañeves. Ye típicu, exemplar. Lo cierto ye que la mayoría la xente lu recuerda en versión Disney, pero la llienda tradicional ye diferente. La reina, na historia antigua, nun ye la madrastra, sinón la madre, lo que mos lleva a un fondu muncho más cruel. Ye la madre la que-y da a la fía una mazana envelenada y tiéntala a que la coma, igual a lo que la culliebra con Eva. Blancañeves, una adolescente pura ya inxenua, ye engañada pola madre, una muyer mayor y malvada. Ye'l cristianismu alfrentáu a la creyencia pagana anterior.

D.C.: ¿Y los enanos?

D.M.R.: Los ñarrinos son una representación de la humanidá, d'una humanidá qu'entá nun conoz la verdá cristiana pero que ye de bon aquel. Hai quien fala de los siete chacres, hai quien fala de los siete pecaos y de les siete virtúes. Vamos volver al cine y a la lliteratura d'agora, a El señor de los aniellos. ¿A qué se dediquen los enanos de Tolkien? Son señores de les coraes de la tierra, mineros, que xunten la so fuerza al rei de lluz, el cristianismu, pa combatir el mal. Y los siete proteutores de Blancañeves tamién son mineros. Paez mentira, pero resulta que los vieyos mitos siguen enganchando a la xente'l sieglu XXI. Y ye desplicable: somos una especie ritualística que busca la osirificación, la cristianización, algamar el crisma. Tóos buscamos el santu grial y l'home cósmicu, inclusive los más materialistes. La estrella de cincu puntes ye, bermeya, la de los revolucionarios de los sieglos XIX y XX. Munchos comunistes, socialistes o anarquistes nun saben que les sos banderes son enseñes de la relixón más fondera. Nun escaezamos que relixón, esto ye, religare, ye volver a unir lo que se desunió. "Agrúpemosmos tóos na llucha final": son los fíos d'Eva espulsaos del parayisu.

D.C.: ¿Y el príncipe?

D.M.R.: Ye una tresposición de Cristo. Nestos cuentos l'héroe nunca ye un rei, sinón un príncipe. Y nun tien madre. La madre, la muyer, desapaez, pero sigue viva notres tradiciones igual de cristianes.

D.C.: Repito lo que-y dixera enantes: esto ye mui complicao.

D.M.R.: Sí, pero sólo pa los que lo estudiamos. Pa la xente normal, son histories mui naturales, formen parte de la so visión del mundiu. La mayoría de los católicos tienen más amor pola so virxe llocal o nacional que pol mesmu Dios, y nun-ys presenta contradicción denguna.

D.C.: Ye verdá.

D.M.R.: Volviendo a lo que trayíamos, los celtes consideraben la mazana como la fruta de la revelación, de la maxa, símbolu d'amor y de prosperidá. Y hai una cosa mui interesante: regaben con sidra los campos semaos de recién. Supongo que sería con un chorrín, evidentemente. Eso desplicaría, a lo menos en parte, el xeitu de tirar al suelu lo últimu del culete que seguimos faciendo los asturianos tres mil años dempués. Hai una razón material, que ye la de llimpiar el vasu pela parte pela que bebiste porque'l vasu ye comunal, cosa mui llóxica. Pero tamién hai una razón espiritual, que ye la de devolvéi a la tierra parte de lo que te diera. Na simboloxía, cuando nun quiés facer historietes pantástiques, siempres hai una parte material y otra espiritual, y, sigún les époques, una pesa más que la otra. Vamos atender pa otru asuntu, el de la llucha contra la enfermedá. Cuando la melicina yera mui rudimentaria el recursu a lo máxico yera lo normal, pero había bases materiales, unes bases materiales qu'años dempués diba descubrir la melicina. Por exemplu: un ferviellu de corteza de salguera quitaba'l dolor de cabeza. Eso sabíalo la bruxa, el druida, el chamán. Güei sabemos que la corteza de la salguera tien una gran concentración d'acetilsalícilicu, el componente autivu de l'aspirina. Evidentemente l'aspirina lleva un procesu químicu y ye más eficaz, de manera qu'una pastiella igual equival a diez llitros de ferviellu de salguera. Pero yo, de neñu, tovía tomara esi ferviellu pa cefalées suaves. Y resultaba. Pero, ¿qué pasaba hai miles d'años?: que los homes atribuyíen esos beneficios a la sacralidá del árbole o al poder del bruxu.

D.C.: El poder de los sacerdotes basose neso precisamente.

D.M.R.: Sí. Y tamién na llingua. El Conciliu Vaticanu II tuviera efeutos impresionantes. La misa de cara a la xente y na llingua común, non en llatín, quitó misteriu. Y, perriba tóo, aminorgara'l papel del cura nos entierros, nos ritos de muerte. Cuando la xente entendiera lo qu'aquel puntu decía pensó: "¡coime, esto dígolo yo!". Yo, cuando taba en Madrid, diba dalguna vez a misa a una de les poques ilesies nes que siguen, una vegada a la selmana o asina, el ritu de Trento. Ye maraviosu, pero pa min, que sé de qué va la cosa. Mio madre decíame, con coña, qu'igual podría pedir la nulidá matrimonial porque xuró coses nuna llingua que nun entendía. Ye qu'el llatín nesti casu yera dalgo máxico, una llingua de poder, divina.  

D.C.: Ye verdá. El profesor Rivas ye un gran observador, amás d'analista de datos.

D.M.R.: Volviendo a los celtes, pa ellos el pumar yera ún de los siete arboles sagraos y taba representáu nel alfabetu ogham cola lletra quert. Y Avalón, aú llega'l calabre d'Arturo, ye una pumarada na que vive la so hermana, la fada Morgana, que representa, como Ana, la nuesa Santana, a la gran madre o a la gran bruxa.

D.C.: Pero la visión de Morgana fuera cambiando. Nos ciclos artúricos, que son a los que vusté se remite, son d'una manera, pero dempués tóo va cambiando y Morgana, les muyeres en xeneral, queden arrequexaes o maldites. Les muyeres más sabies van quedando como malvaes.

D.M.R.: Eso ye un efeutu del monoteísmu. Como namás qu'hai un dios omnipotente, toles potencies particulares de los dioses anteriores pasen a ser demoníaques. Hai un casu mui interesante y que lu tenemos mui cerquino. Na catedral d'Uviéu hai una cabeza floriada que ye Xuan Verde. Y non namás ta na catedral, non. Ta muncho más presente na nuesa cultura. En munchos pueblos d'Asturies hai una danza qu'executen por san Xuan delantre la foguera repitiendo "yá vien Xuan Verde/yá vien y yá vuelve", mientres faen los serpeantes movimientos de la danza prima. N'Inglaterra tienen el mesmu personax, al que llamen Jack the Green, del que mos fala, ente otros, Shakespeare, y al que festexen con dances mui asemeyaes a les nueses. La Ilesia consideró qu'eso yera un cultu al demoniu y, de fecho, dalgunes representaciones de Satanás son la cabeza de Xuan Verde pero con pates de llión, ráu de llargatu, echando pela boca fuéu envede flores y fueyes... Pero los masones medievales siguieron a lo suyo y ehí que colaron un Xuan Verde, bien visible, na sancta ovetensis. Los cristianos, monoteístes, nun podíen almitir que lo anterior fuera una relixón, como sí lo almitien nel casu'l xudaísmu, polo que los dioses y les manifestaciones panteístes pasaron a ser demonios. ¿Qué pasó entóncenes? Pues qu'aú llegara'l cristianismu periféricu, el menos lligáu a la Roma imperial, el menos paulín, solapárase más cola tradición vieya y convivió con más harmonía. 

D.C.: Y hebo más tolerancia.

D.M.R.: Sí, caro. Pero la cosa complicárase más cuando la reforma y'l cisma. Nosotros, que somos d'una sociedá católica, tamos mui afleutaos pola intolerancia católica. Pero nestes custiones la intolerancia protestante fora mui superior. Los protestantes son monoteístes puros, mientres que los católicos, colos sos santos y virxes, tienen un posu panteísta y politeísta mui acusáu.   

D.C.. Teo una entruga. Taba vusté falando de los druides, del mundiu celta, del pumar como l'árbole sagráu. ¿Nun ye sosprendente que l''arbole sagráu d'Asturies seya'l texu y non el pumar? 

D.M.R.: Puede sosprender pero creyo que ye desplicable. Primero porque más al norte teníen menos pumares, mientres qu'equí yeran abondosos. Pero, amás, el texu ye un árbole inmortal, que ye quién pa nutrise a sigomesmu. Hai un montón de texos centenarios, incluso milenarios, que tan afuracaos, que tienen el tueru vacíu. Y ves cómo les frebes suben dende la tierra, métense nel tueru, vuelven a la tierra y alimenten al árbole enteru. Por eso yera l'árbole de los muertos, embaxo al qu'enterraben a la xente. Por eso los cristianos llevantaron les sos ilesies onde taben los texos. Tamién hai otra cosa: los texos son velenosos. De fechu, la palabra toxina procede de texu. Cuenta Plinio que los ástures llevaben biltos de texu a la batalla pa tragalos enantes de caer prisioneros. Amás n'Asturies, un país d'árboles caducifolios, sólo tres caltienen la fueya, lo verde, la vida permanente: el texu, el carrascu o xardón y'l lloréu. Eso convertíalos en sagraos. El lloréu fue consideráu diabólicu nun principiu pero la Ilesia acabó incorporándolu. Y una cosa: tradicionalmente sábese qu'hai una espicha nun llagar d'una aldea porque se pon na puerte o na portiella una rama de lloréu. Y órrniase con lloréu una casa en construición o en restauración. El texu y'l carrascu nunca fueron bien vistos pola clerigaya pero nun-yos quedó otra.

D.C.: Tuvieron qu'almitilo.

D.M.R.: Sí, evidentemente. Pero'l pumar nun dexaba de tener el so aquello. Yera con rames de pumar colo que se facíen varines máxiques. Y facíen saumerios coles flores. Y na fiesta de mabón les bruxes facen apple dolls, muñeques de mazana. Son como esos muñecos del vudú de les películes, pero con mazanes tallaes. Cellebren l'equinocciu de seronda. ¡Pero...! Lo de la fiesta esa... En fín... Ye una reunión de neopaganos taraos que dicen seguir a Mabon ap Modron, un mitu galés. La so tradición ye tan fiable como una moneda de 4 euros. Tallar mazanes ye propio de bruxes que deberíen controlar les sustancies que tomen.

D.C.: Veo qu'el profesor Rivas, bastante esotéricu, nun traga de tóo.

D.M.R.: ¡Home! Yo soi un home de ciencia que sabe o intenta saber cómo yera'l conocimientu antigu y simbólicu, pero nun me pierdo, o eso creyo.

D.C.: De xuru que non.

D.M.R.: Hai un documentu de 1610, tamos falando del sieglu XVII, mui interesante. Un inquisidor francés, Pierre Lancre, ordenó quemar a seiscientes muyeres de Lepurdi, de lo que güei ye la vasconia francesa. Y argumentaba d'una manera tremenda. Tráigolo apuntao porque nun quiero perdeme. "Ye un país de mazanes. Les sos muyeres sólo comen mazanes, nun beben más que sidra y en cualisquier ocasión tan dimpuestes a morder la mazana de la tresgresión, pasando periba de la conderga de Dios y franqueando la prohibición del nuesu primer padre. Son eves que seducen voluntariamente a los fíos d'Adán, y desnúes viven nos montes en total llibertá ya inxenuidá como facía Eva nel parayisu terrenal".

D.C.: ¡Qué maravía! 

D.M.R. Esto dicíalo un inquisidor del sieglu XVII. Si esto lo escribiere un fraile del VIII paecería normal. Pues ye del XVII. Ye más, duldo qu'un fraile del VIII dixera estes barbaridaes. 

D.C.: Yo tamién lo duldio.

D.M.R.: Lo que yo nun sé ye si esa quema masiva se fizo. Probablemente non. Nin había población suficiente en Lepurdi nin lo recueye denguna documentación. Namás que se conoz el documentu inquisitorial.

D.C.: Como siempres, daprendemos una montonera col profesor David Rivas, que ye economista pero que mos saliera mui llistu en munches otres coses. Munches gracies.

D.M.R.: Un abrazu.