"La mazana ta rellacionada cola inmortalidá"

David Castañón: Reconozo que siempres, dempués de charrar con David Rivas nesta seición del programa, póngome trescendente. L'otru día taba tomando un culete sidra y garré una mazana y dixe, mirando pa ella, "ser o nun ser, esa ye la custión". 

David M. Rivas: ¡Hahaha...!

D.C.: A mi préstame muncho la cosa. Daprender de la simboloxía de la mazana y de la sidra val muncho pa valorar más lo nueso, la nuesa bebida y, en definitiva, valorar Asturies y la so historia. Saber d'estes lliendes y mitos, tamién de dalguna historiquina que mos va contando'l profesor permite tomar unes botelles d'otra manera, con otra visión, y non namás que beber y chumamos ata cayer reondos. ¿Qué tal, David Rivas?

D.M.R.: Mui bien, David Castañón.

D.C.: Tamos falando de la simboloxía'l mundiu la mazana y siempres mos diz vusté que la mazana tien munches más referencies mítiques o simbóliques que la sidra.

D.M.R.: Nel últimu programa y como ye lo normal ente nosotros, incumplimos el guión y falamos mui poco de toa esa simboloxía. Güei vamos cumplir meyor cola nuesa misión. El simbolismu más importante que tenemos los asturianos y, en xeneral, los europeos ye'l de base cristiana. Somos una civilización cristiana, con resclavos d'otres tradiciones anteriores, dalgunos mui potentes y bien visibles, pero cristiana al fin y al cabu. 

D.C.: Yá lo decía l'otru día Isabel Díaz Ayuso, que somos xudeocristianos.

D.M.R.: Ye que ye evidente. Pertenecemos a esa tradición, al xudeocristianismu. ¡Pa una cosa con xacíu que diz Ayuso nun vamos ponemos a criticala!

D.C.: Bono, los madrilanos igual tienen tamién otra tradición que nosotros nun tenemos.

D.M.R.: ¡Qué malu ye, Castañón! Supongo que se refier a la llarga presencia árabe y musulmana.

D.C.: ¡Hahaha...!

D.M.R.: ¡Home!, si mos ponemos, ye verdá que les nueses frebes son les del cristianismu vieyu, de cuando aquellos tiempos d'adefonsos y ramiros, "cuando andaben los cuélebres peles caleyes". Inclusive un reconocíu republicanu como Alejandro Casona, nun llargu poema sobro Cuadonga, representáu en Bonos Aires cuando taba exiliáu, a principios de los sesenta, paezme que nel teatru Colón, diz: "allá en los verdes prados/allá entre las nieblas altas/allá en los montes bravíos/verdes de musgo y manzana/allá en las duras Asturias/ha nacido la esperanza/allá en las verdes Asturias/se alzan tu cruz y tu espada".

D.C.: ¡Brutal!

D.M.R.: Nel simbolismu cristianu la mazana, pol color, normalmente bermeyo, pol brillu, pol tastu dolce, ye representación de les tentaciones d'esti mundiu. La mazana de comer, la que llamamos agora de mesa, siempres se indentifica colo dolce, cola tentación, col pecáu o cola muerte por engañu: Eva, Afrodita, Morgana, Blancañeves... Como vemos, normalmente asociada a la muyer. Igual si aquelles mazanes del parayisu fueren sidreres, polo tanto ácides y amargues, la cosa diba ser distinta. Por eso la identificación cola mazana de la fruta'l Xénesis vino rodao, aunque vuelvo a insistir en que, al mio paecer, l'árbole d'Edén nun yera un pumar, porque nun me cuadra cola tradición hebrea. Más sero, la mazana na manu de Cristo simboliza la redención de los probes fíos d'Eva y d'Adán. La típica bola de navidá colgada nel abetu o nel cedru representa la mazana. De fechu, enantes de la xeneralización de les boles de cristal na Europa nórdica, xermánica y anglosaxona, colgábense direutamente mazanes. Tamién podemos recordar l'árbole de veles, un ellementu central nel nadal asturianu y del que cuelguen boles qu'enantes yeren mazanes. Y nesi xuegu de redención la mazana treslládase a María, a la Virxe. La Inmaculada represéntase pisando la cabeza a la culliebra y obligándola a soltar la mazana que lleva na boca. Por cierto, la Inmaculada viste d'azul y órniase con doce estrelles doraes de cincu puntes. ¿Nun-y suena?

D.C.: Nun caigo.

D.M.R.: La enseña de la Unión Europea. Volveremos dempués o notru programa a la estrella de cincu puntes y la so asociación a la mazana.

D.C.: ¡Ah!

D.M.R.: Teodoro Cuesta tien un poema mui guapu nel que fala de la mazana y del pecáu orixinal. Diz asina: "soberbia con sos gracies y lliviana/llambiozuc'al empar que faladora/tal puxu i entró a Eva por mazana/qu'escuchó a la serpiente tentadora/el mazcayu d'Adán, de bona gana/siguió pe'l camín a la traidora/y al frutu codiciau un taragañu/i fincaron pa'l suyu y nostru dañu".

D.C.: ¡Hahaha...! Y curiao, ¡eh!, que ta Cuesta llamando mazcayu a Adán.

D.M.R.: Bono, ye tradición considerar a Eva más llista. De fechu, tóos sabemos lo que ye ser un adán. Ye verdá qu'a ella engañola la serpiente, pero tamos falando de Satán, que nun ye'l demoniu esautamente, sinón l'alversariu, como se conserva n'hebreo y n'árabe. De fechu satán significa echar en medio, nel sen de cizañar, d'enemistar, de malmeter. La figura'l demoniu ye una asimilación que los xudíos ficieron del Arimán zoroástricu cuando'l so exiliu en Persia y que los cristianos heredaron.  Pero'l casu ye que, como víamos l'otru día, la mazana ye tamién símbolu de sexualidá, de fertilidá, d'amor. Adán perdiérsa polo que se pierden tantos y tantos paisanos. Por cierto, Eva, nome que vien del hebreo arcaico havvah-hayah y que significa vivir, dar vida porque ella ye la madre de tóos, fue maltratada polos xudíos pero tuvo más comprensión ente dalgunos cristianos. Dende l'alta edá media, el catolicismu d'Alemaña, Estonia, Ungría, Dinamarca, Lituania, Suecia y Noruega considérala santa y cellebra la so fiesta'l 24 d'avientu. En cambio, el catolicismu llatinu caltuvo la tradición xudía. Ye por eso polo qu'Eva ye nome tradicional nesos países del norte pero de bastante recién nos del sur. 

D.C.: Yá que tamos falando de María, de la Virxe, vamos recordar que tamos cerca'l día'l padre.

D.M.R.: Paezme que de Xosé yá falamos otra vegada. Pa min ye un personax estraordinariu.

D.C.: Pero tola vida lleven vendiéndomoslu como un calzonazos.

D.M.R.: Ye tolo contrario. Si nun-y creyó a María la historia o historieta de l'anunciación y de la conceición por obra y gracía l'espíritu, pensando nuna infidelidá, amosó un amor y una comprensión que güei non munchos homes tendríen y menos entá un xudíu del sieglu I enantes de Cristo. Pero ye que si la creyó tomó la decisión de criar y educar al fíu de Dios, lo que sería una responsabilidá enorme pa un home, por muncho que fuere de la estirpe de David. Tóo paez indicar que yera un dirixente llamáu Xudes Xosé y que fuera crucificáu cuando la revuelta contra Roma del añu 7, cuando'l so fíu Xudes Xesús tendría 9 o 10 años, porque hai un erru na hipotética cronoloxía. Posiblemente tamos falando d'un candidatu al tronu de Xudá ya Israel, como lo fuera dempués el so fíu mayor. Eso desplicaría lo de dir censase a Belén, la decisión brutal d'Herodes, l'exiliu n'Exipto, la boda de Caná, la entrada trunfal de Xesús en Xerusalén cuando la pascua, la unción osírica por parte de Malena, tar armaos na nueche l'olivar, el xuiciu y la crucifixón díes dempués, el sepulcru d'home ricu... Pero, saliendo d'estes llamuergues histórico-mítiques, lo importante pa la vida cuotidiana de los asturianos ye que por san Xosé, el 19 de marzu, yera cuando se facía la primer espicha. Nun yera una espicha como fiesta, qu'eso cuerresponde a cuando se corcha y'l llagareru convida a una xanta, delles vegaes con música y baille. Yera la primer preba, pa saber cómo diba marchando la sidra. En marzu la sidra nun ta mui fecho, anque del tiempu que mos vien la tradición la sidra taba más maduro qu'agora porque mayábase enantes. Agora vamos mayando cada vuelta más pal iviernu, especialmente lo que ye de denominación, que lleva mazanes más seroñes.

D.C.: A mi préstame esa tradición. Y sigue tando viva na cuenca d'El Nalón, na parte alta especialmente, pa Blimea, pa La Pola... Munchos chigres encarguen una pipa o dos a un llagar y faen una espicha. L'otru día tuve n'El Zamoranu, pa L'Entregu. Pagues unes perres, non muncho, y tomes la sidra con unes tortielles, chorizos, empanada, quesu... A mi gústame muncho esa tradición y yá namás que la veo per esa zona.

D.M.R.: Sí, ye mui propio de perí. Yo recuérdome d'una espicha d'estes siendo neñu, en Blimea, onde vivíen unos primos y unos sobrinos de mio güela. Debía ser 1965, más o menos. Sí, tendría yo siete años o asina. Ye posible, esto ye una opinión ensín gran reflexón, que nesa fastera, como ye tierra alta, tien mazana más duro y mayen enantes. Yo nun me recuerdo d'espichar en casa, en Les Mariñes, y tampoco en Candanal, Camoca, Arroes o Amandi tan tempranino. Puede que se fixera en dalgunes caseríes pero yo nun teo memoria d'ello. Les primeres espiches yeran más pol primeru mayu, inclusive yá pa san Xuan. Y la espichona, la de corchar, yá yera como poco por Santana y santa Cristina.

D.C.: Sí, ye verdá, les espiches entamen por mayu. Son les feches de la sidra nuevo. Y, al rodiu d'esto, ta ehí la xente que vien organizando la folixa de la primer sidra l'añu n'El Pueblu d'Asturies, en Xixón, y que tan que si sí que si non porque l'ayuntamientu pon problemes pol fechu de que se consume alcohol. Y siempre ye la sidra la que da problemes llegales, nunca ye la cerveza, nin el vinu, nin los cacharros...

D.M.R.: Yo la polémica nun la seguí masque por dalgunes notuques na prensa. Pero ye que los poderes públicos asturianos siempres tienen problema cola sidra. Yo conozo a los organizadores de la fiesta y ye xente mui sensato y que nun convoca a un botellón. Aparte de que la sidra tien poca graduación, bastante menos que les cerveces que nun son puxarra, qu'el vinu y que los destilaos, cuando se consume conforme al ritual, a la tradición, bébese con moderación. Toi convencíu que na folixa de la primer sidra l'añu hai menos bolingues que na Oktoberfest que cellebren tamién en Xixón, la fiesta bávara de la cerveza, esa d'ochobre que faen en xunu o n'agostu o cuando-ys pete a los hosteleros. Y, por supuestu, cualisquier concentración onde haiga cacharros y calimochos acaba como nunca acabaría la espicha d'El Pueblu d'Asturies. Paez ser que van facer la fiesta en Cimavilla, cosa que me paez mui bien. Esti país ye asina y tamos gobernaos por inorantes cosmopaletos, que son más, vamos velo dientro un par de selmanes, de los capuchones sevillanos y les mantielles españoles que n'Asturies sólo lleven les señorones más rancies y anclaes nos años cuarenta. 

D.C.: Precisamente por eso ye importante saber lo que ye una espicha, que nun ye una fiesta pa dir a chumar y emborrachase, anque unos cuantos acaben mui mal, que tamién pasa. Tamos falando d'una cultura milenaria.

D.M.R.: Si esto sigue asina yo voi proponer a los ayuntamientos que faigan controles de colesterol a los que salen d'un restorán dempués de metese un cachopu de xata, quesu azul, llacón y xamón. ¡A ver quien resiste la preba! 

D.C.: El profesor Rivas siempres col cachopu. ¿Y un llacón o un choscu?

D.M.R.: Ye que yo al gochu teólu indultáu. Neso tamién soi mui cristianu.

D.C.: ¡Hahaha...!

D.M.R.: Vamos seguir colo nueso. La mazana tamién ta mui rellacionada cola inmortalidá, y yá dende muncho antes del cristianismu. Xervasiu decíamos que dalgunos sacerdotes de la India llegaben a la edá de cuatrocientos años comiendo sólo mazanes. Y asegura qu'el mesmu Alexandru Magno viéralo. Paezme que mos saliera un poco desaxeráu Xervasio. Si'l gran Alexandru lo vio, ¿cómo ye que nun se punxo a comer mazanes como un llocu? Nun diba ser precisamente poco ególatra y con afán d'eternidá Alexandru Magno. Falamos de la India pero ye que n'Escandinavia, a miles de kilómetros, teníen una creyencia que yera práuticamente la mesma. Los dioses comíen mazanes pa caltenese mozos ata'l final de los tiempos, lo que llamaben ragnarök. Nuna ocasión Loki, el dios del mal, robó los pumares d'Idúun y los dioses avieyaron porque nun teníen mazanes pa comer. Y ficiéronse débiles. Pero los guerreros del norte, de les tierres xelaes, consiguieron recuperar los pumares y llantalos otra vuelta nes tierres cálides y los dioses recuperaron la so fuerza. Esta historia ye más creyible que la de Xervasio porque mos fala de dioses y non de simples sacerdotes, por mui llistos que fueran. Lo mesmo pasa na cultura céltica. Pa los celtes el pumar y la mazana son símbolos d'amor, de saber, de suerte, de maxa, de revelación... Esta tradición yá enllaza direutamente colo que ye la cultura asturiana, colo que güei llamamos arcu atlánticu, el mare nostrum non llatinu, el mare celticum. El dios Llug, que da nome a los llugones y mos dexó nel asturiano la pallabra, guapísima, llugaína, pa denominar a un rayín de sol, diéra-ys a los fíos de Tuirean tres mazanes que veníen de la pumarada de Les Hespérides, nel Atlas, de lo que falamos l'otru día. ¿Ve, Castañón, cómo entemecemos tradiciones, la griega, la celta? Yera un regalu por matar al cruel Cian y yeren frutes que nunca diben escosase y que calmentiaben la fame, la sede, les enfermedaes, el dolor... La llienda diz qu'eses mazanes teníen el color del oru, el tastu del miel, que cerraben les feríes sangrantes y les enfermedaes. Cualisquier oyente que viera les películes d'Indiana Jones ve qu'eses mazanes cumplen la mesma función que l'augua del santu grial. ¿Y qué ye'l santu grial? Hai una tradición que mos diz que nun ye un vasu fabricáu, que nun ye un cálice, sinón un vasu carnal, l'úteru de Malena, la vulva de la diosa madre, la vulva d'Isis y tamién la d'Astarté, la diosa fenicia de los cien pechos, a la que llamaben blanca palomba, como a la virxe del Rocío, que ta en tierres que fueron fenicies y cartaxineses. 

D.C.: Esi saber llégamos a los que lleemos un poco, anque nun sabemos tanto como'l profesor Rivas, col llibru El códigu Da Vinci.

D.M.R.: Dan Brown n'El códigu Da Vinci fusila completamente un llibru de los ochenta, que yo lleí entós, que ye L'enigma sagráu. Ye un llibru qu'a min gústame muncho, con una hipótesis que ye defendible pero con un grave problema metodolóxixu: tu nun puedes escribir un llibru seriu cuando los documentos nos que te bases namás que los conoces tu. La historia, como ciencia, nun puede reproducise nun llaboratoriu, pero los documentos deben tar al alcance de tolos investigadores. Si un paisanu que ta en Francia, un tal Plantard, date unos documentos a ti y sólo a ti  y te cuenta un rellatu que daría la vuelta a tola historia, pues, por más plausible que seya l'asuntu, nun podemos almitilu. Y yá lo de lo d'Anxeles y demonios...

D.C.: Los illuminati.

D.M.R.: Que puede qu'esistieran, o qu'esistan. Les ordes mistériques formen un mundu mui complexu y con grandes y complicaos entramaos ente elles. Pero lo d'un albín del Opus Dei vestíu de fraile medieval saltando d'ilesia n'ilesia en Roma...

D.C.: Hai que dar vidina a les coses. ¿Tuviera vusté en Rennes le Château dalguna vegada?

D.M.R.: Sí, y tamién en Bréziers, en Montsegur... Conozo bien esa zona d'Occitania.

D.C.: ¿Ye tan máxico tóo como paez o como mos cuenten?

D.M.R.: Non, nun me lo paez, y concretamente en Rennes le Château y la so Tour Magdala nun alcontré nada interesante. Alcuéntrome más cola divinidá, cola madre, na nuesa santa cueva, en Cuadonga, y non por un nacionalismu precisamente. Montsegur tien un poco más d'aquello, col castiellu allá ribona engoláu y onde quemaron a los cátaros, a los puros, nuna cruzada contra otros cristianos. A min de toa esa historia mítica altomedieval lo que más me impresiona ye la catedral d'Estrasburgu y tamién la de Chartres. Son l'aniciu l'arte góticu. Los sos llaberintos son impresionantes, más cargáu de misteriu el de Chartres, pero Estrasburgu, esa masa colorada de dimensiones colosales, ye'l templu pa min más simbólicu de la cristiandá, y con ellementos que nun son cristianos estriutamente. Sí que me quedé impresionáu cola capiella Rosslyn, n'Escocia, especialmente cola que llamen columna del aprendice. Yo sí que veo nesa columna lo que son panoyes, nuna ilesia llevantada años enantes del descubrimientu d'América. Esi pegoyu, que quier simbolizar la columna Boaz del templu de Salomón, mui fiel al simbolismu masónicu escocés, ye de 1460, más dos sieglos enantes de la fundación de la masonería moderna en Llondres. O dalguién se puso a maxinar y esculpiera formes inventaes, que puede ser, o son claramente panoyes. Hai quien fala de los viquingos llegando a América, tamién de los templarios. La desplicación escandinava nun mos val demasiao porque'l maizu ye de Centroamérica y Erik Thorvaldsson, el Roxu, de llegar a eses costes, llegaría a lo que güei ye Canadá. Pero puede ser cierto que llegaran a América. Lo de los templarios ye más llexendario pero quien defiende la teoría fala de que teníen muncha plata, un metal preciosu mui raru n'Europa y nel Cercanu Oriente pero abondosu en Sudamérica. Y, amás, Colón navegó coles cruces templaries nes veles, bien visibles, y cuenten los cronistes que fueron recibíos como amigos, como xente conocío. A eso hai qu'añadir que Diego Colón, el fíu l'almirante, fora gran maestre de la Orde de Cristo, que ye'l nome qu'adouta'l Temple en Portugal dempués de la so disolución oficial pol papa. ¿Qué creyer? Nun lo sé. Pero incluso Simon Wiesenthal, el famosu cazador de nazis, tien un llibru, Operación nuevu mundiu, que fala de cómo la reina católica, Sabel de Castiella, nun aplicó les lleis antisemites a los que yá taben embarcaos con Colón en Palos, permitiendo a munchos xudíos escapar mar allantre embaxo l'estandarte castellán. Tóo ye mui guapo, mui apasionante, pero tamién con mui poques prebes.

D.C.: A la xente préstai esto de la mazana, del grial, de tolo que vien de mitos antiguos, de los celtes, seguramente de más atrás. Pero ye qu'apaecen nel mundiu autual, cuando sabemos más, cuando la ciencia avanzara tanto. Y siguen enganchando a la xente, y non sólo a los más incultos, sinón tamién a persones mui formaes ya illustraes.

D.M.R.: Estos mitos, o realidaes mitificaes, que tamién puede ser, tan presentes na nuesa cultura, que ye cristiana de base y agora más científica. Nel fondu, el grial, Camelot, Osiris, Isis, Cristo, simbolicen el ideal y, por muncho que teamos na miseria cuotidiana, l'ideal, la fe, la virtú, tóo eso, tenémoslo detrás del armariu. Y eses idegues siempres tuvieron más presentes nun cristianismu que podríamos apellidar como periféricu. Nunca perviven estes tradiciones o estes lliendes nos países más influyíos pola ilesia romana, sinón nun cristianismu diferente. Ye'l casu d'Irlanda, Escocia, Gales, Escandinavia, Asturies. El mitu de Compostela ye una creación asturiana, inventada por Beatu de Llébana y afitada por Adefonso II, que quiso pa la so nación un centru sagráu al altor de Xerusalén y Roma, y facer asina d'Uviéu un centru tan importante o más qu'Aquisgrán. Lo mesmo pasa colos coptos d'Exipto y Etiopía, colos maronites de lo que güei ye Irak y Siria, colos armenios. Tamién lleguen a esa periferia lliendes de la India y muncho material de los evanxelios apócrifos.

D.C.: Los evanxelios apócrifos güei conocémoslos, pero non tol mundiu los lleyera. Vusté, que los estudió, que seguramente los conoz bien, sabe d'ello pero yera complicao atopalos ata hai cuatru díes. 

D.M.R.: Nunca tuvieron ocultos y paezme que nunca se prohibieran. Nel fondu evanxeliu significa, en griego, bona noticia. Un evanxeliu ye la biografía de Cristo contáu por otru, o una autobiografía, o una historia de la época de Xesús. Hai apócrifos que dicen que son de Bartolomé, de Tomás, de la mesma Malena... Apaez dalgún evanxeliu cada equis años. La mayor parte de los evanxelios dícense de la época de Cristo pero la realidá ye otra: el más vieyu de los canónicos, que ye'l de Marcu, ye de, como poco, setenta años dempués de la hipotética crucifixón de Xesús. Eso llévamos a que la figura de Cristo va tomando rasgos d'otros mitos y héroes, como Mitra, Gilgamés, Osiris, David... Inclusive los evanxelios canónicos, los cuatru oficiales mecen munches coses. El de Xuan ye una osirificación de Cristo, de Krisna, fálamos del carisma. Por eso los de Marcu, Lluques y Matéu llámense sinópticos, porque se paecen y cuenten la vida de Xesús. Pero'l de Xuan fue, pienso yo, un erru de los primeros padres del cristianismu, porque ye mui simbólicu. Metieron la pata. Los tres primeros fálenmos del rei, del mesíes, del fíu de Dios. Pero Xuan fala del mesmu Dios. L'evanxeliu de Xuan ye helenísticu, como helenístico y materialista ye lo qu'escribe Pablo, un personaxe real, históricu, que ye'l que verdaderamente inventa'l cristianismu. Y yá col Apocalipsis, que significa revelación, la cosa de Xuan llega a mayores, con una carga esotérica sublime. Pa min l'Apocalipsis ye un rellatu maraviosu. Xuan, o esi autor al qu'identifiquen col apóstole Xuan, el más amáu, remana mui bien el llinguax simbólicu y la numberoloxía. A elli-y debemos la idega de qu'el númberu'l demoniu ye'l 666. Ya ye que 666 ye la representación numbérica nel alfabetu hebréu del nome de Nerón.

D.C.: El númberu de la bestia vien d'ehi, ye'l nome de Nerón.

D.M.R.: Fue'l primer emperador que persiguió a los cristianos y quien escribiera l'Apocalipsis yera contemporániu de Nerón. Tamos nel añu 68. 

D.C.: Eso nun lo sabía yo. Y mira que tién Iron Maden una canción...

D.M.R.: Los Iron Maden seguro que tampoco lo sabíen.

D.C.: Bono, Steve Harris ye doutor n'historia.

D.M.R.: Nel heavy hai histories un poco rares, non demostrables pero rares. Yo nun soi mui rockeru, soi un arcaicu, pero, si me apuren, préstame lo heavy y lo punk. 

D.C.: Lo de xirar los discos al revés... Eso nun tien xacíu.

D.M.R.: Non, porque, de ser verdá, Paquirrín sería'l rei del satanismu.

D.C.: ¡Hahaha...! Sigamos coles mazanes y colos celtes.

D.M.R.: Los celtes consideraben la mazana como símbolu l'amor pero tamién alcontramos la mesma simboloxía na cultura xudía. Concretamente, lleémoslo nel Cantar de los cantares.

D.C.: Un gran poema. A mi siempres me sosprendió que la relixón católica lo asumiera, porque ye un poco subíu de tonu.

D.M.R.: Na cultura de la Xudea y del Israel d'entós podría chocar, Nun lo sé. Tenemos unes idegues mui tontes sobro los antiguos. Munches vegaes yeran más tolerantes que nosotros, anque fueran mui burricones en sigún qué coses. Paez ser que Poncio Pilatos, cuando lu mandaron de pretor a la provincia de Palestina, que ye como llamaben los romanos a Tiro, Líbanu, Israel, Xudá, Galilea, Gaza, Samaria, Efraín, Magdala, Caná y otres zones, dixo que lu castigaben a una tierra onde namás que medraben los alacranes y los profetes. Tenía razón, pero escaecía la gran tradición sensible de la so lliteratura y, particularmente, los Salmos de David y muy especialmente Cantar de los cantares. Salomón tien un erotismu tremendu y una pulcritú lliteraria maraviosa. Tamién David, el so padre, lo tenía, menos sensual pero quiciavis más poético. L'amada de Salomón, posiblemente la reina de Saba, diz: "como'l pumar ente los árboles xabaces/asina ye'l mio amáu ente los fíos de los homes".Y diz dempués Salomón: "subieré a esta palmera y garraré los sos frutos/y van ser pa min les tos tetes como racimos d'uves/y l'arrecender de la to boca como de mazanes".

D.C.: ¡Qué guapo! ¡Curiao!

D.M.R.: Y, más lluéu, diz ella nel Cantar: "con mazanes renainimaime/que toi enferma d'amor".

D.C.: ¡Guapísimo!

D.M.R.: Sería mester llegar a Juan de la Cruz y a Teresa de Ávila p'alcontrar un diálogu asemeyáu.

D.C.: Préstame esto del Cantar de los cantares pero yá nun mos queda tiempu. Esto ye la radio.

D.M.R.: Un saludu a los oyentes.